Y aura-t-⁠il un enlèvement et une grande tribulation ?

Avez-vous déjà entendu parler de « l’enlèvement » et « la grande tribulation » ? Ces idées, qui figurent dans les doctrines de beaucoup d’Églises, surtout les communautés évangéliques, sont-elles bibliques ? « L’enlèvement » se réfère à un retour secret de Jésus pour enlever de la terre ses fidèles serviteurs, et « la grande tribulation » serait une période de sept années où le monde entier connaîtra des désastres, la souffrance, l’angoisse, le désordre et toutes sortes de mal. On dit généralement que ceux qui bénéficient de l’enlèvement sont épargnés de la tribulation.

Ces deux événements, ainsi que l’arrivée de l’Antichrist, la bataille d’Harmaguédon et le règne millénaire du Christ sur un trône à Jérusalem, constituent des éléments fondamentaux d’une croyance connue sous le nom de « dispensationalisme prémillénariste ». Il existe de nombreuses variations sur ce thème, mais certains estiment qu’un croyant sur quatre est membre d’une communauté qui adhère à cette doctrine. Elle a été attribuée à John Darby, un prêtre irlandais qui quitta l’Église anglicane en 1840 pour se joindre aux Assemblées des frères (appelés aussi les Frères de Plymouth). Elle fut largement disséminée dans le monde grâce à C. I. Scofield (1843–1921), qui publia en 1909 une Bible d’étude dont les notes expliquent et défendent la doctrine « dispensationaliste ».

Seize romans, la série Les survivants de l’Apocalypse (Left Behind), écrits par Tim LaHaye et Jerry B. Jenkins et adaptés pour le cinéma, ont rendu la doctrine de l’enlèvement encore plus populaire. Ils décrivent les événements après l’enlèvement. Le premier livre/film se concentre sur les premières heures et le chaos après la découverte de la disparition de millions de personnes sans véritable explication. Le premier livre présente des avions qui tombent du ciel parce que les pilotes chrétiens ont été enlevés, des infirmières pédiatriques paniquées qui cherchent des bébés disparus (innocents et donc sauvés), des églises qui sont d’un coup à moitié vides, car seuls les hypocrites sont restés, des directeurs de pompes funèbres qui appellent les autorités pour signaler le vol des cadavres, etc.

Tous ces scénarios sont captivants, mais ils sont fictifs et manquent de fondement biblique. Comme nous le verrons, Jésus lui-même nous dit ce à quoi il faut s’attendre à la fin du monde, et ce qu’il nous explique ne correspond pas à la doctrine prémillénariste.

Un bref résumé du prémillénarisme

Cette doctrine est assez complexe, et l’espace ne nous permet pas d’entrer dans tous les détails, mais voici quelques-uns des points principaux :

1. On commence par la supposition que la promesse faite à David en 2 Samuel 7.12,13 se réfère à un royaume terrestre (politique) sur lequel le Christ régnera, assis sur le trône de David à Jérusalem. On prétend que lorsque Jésus est venu la première fois, son objectif était d’établir un tel royaume, mais puisque la plupart des Juifs le rejetèrent, le projet fut mis en attente jusqu’à sa deuxième venue. Entretemps, l’Église fut établie comme une sorte de « plan B » ; l’ère chrétienne serait donc une simple parenthèse, plutôt qu’un élément du plan éternel de Dieu.

2. Selon cette doctrine, le retour du Christ sera en secret, invisible aux yeux de l’humanité à l’exception des chrétiens. Lors de ce retour, Jésus ressuscitera les morts justes – la résurrection des méchants serait pour plus tard – et transformera les vivants justes en leur donnant un corps spirituel. Tous ces saints iront donc à la rencontre du Seigneur dans les airs et seront avec lui pour sept ans. C’est lors de cet enlèvement que le jugement aura lieu pour les justes et que chacun recevra sa récompense.

3. On dit que pendant ces sept années, le monde sera dominé par « l’Antichrist », et ceux qui seront restés sur la terre passeront par « la grande tribulation ». Quelques-uns se convertiront, et les Juifs se convertiront en masse et retourneront en Palestine. Mais l’Antichrist, un dictateur mondial, unira les nations contre eux, et elles se rangeront pour la bataille finale à Harmaguédon.

4. Le Christ reviendra à temps, à la fin des sept ans, pour la deuxième étape de son retour. Il viendra avec tous les saints qu’il aura pris lors de l’enlèvement. Il vaincra les forces de l’Antichrist à Harmaguédon. Il y aura alors une deuxième résurrection, cette fois de ceux qui se seraient convertis pendant la tribulation et seraient morts avant l’arrivée de Jésus. Les morts incrédules ne ressusciteront pas encore.

5. Le prémillénarisme dit qu’ensuite viendra le règne millénaire du Christ sur la terre.

6. À la fin des 1 000 ans, cette doctrine prévoit une troisième résurrection ; cette fois-ci ce sera le tour des morts méchants, ceux qui n’auront pas été sauvés. Certains pensent que l’univers sera alors détruit, alors que d’autres disent que la terre sera renouvelée pour devenir un paradis éternel.

Quelle sorte de royaume ?

Il y a de nombreux problèmes avec cette théorie, à commencer par la thèse que Jésus est venu il y a 2 000 ans dans le but d’établir un royaume politique et que l’Église n’était qu’un pis-aller dans la pensée de Dieu. Au contraire, Jésus dit à Pilate :

« Mon royaume n’est pas de ce monde, répondit Jésus. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour moi afin que je ne sois pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est point d’ici-bas. » (Jean 18.36)

Son royaume est spirituel, et il existe déjà, car Paul dit en Colossiens 1.12 que Dieu nous a déjà « transportés dans le royaume du Fils de son amour ». Ce royaume existe, et nous en sommes citoyens. Le Christ n’attend pas son retour pour régner, car il règne déjà (Matt. 28.18; Éph. 1.20-22; 1 Pi. 3.22; Apoc. 17.14; etc.). À la fin, Christ ne se mettra pas à régner ; c’est là qu’il remettra le royaume à son Père (1 Cor. 15.24,25). En plus, l’apôtre Paul dit en Éphésiens 3.10,11 que l’Église (qui, en fait, peut être décrite comme la phase terrestre du royaume) a toujours fait partie du dessein éternel de Dieu. Les Juifs n’auraient pas pu frustrer les plans de celui qui connaît la fin dès le commencement (Ésaïe 46.10). Et s’ils le pouvaient, qu’est-ce qui les empêcherait de rejeter Jésus comme leur roi s’il revenait une deuxième fois pour établir son royaume ? Le point de départ de la doctrine prémillénariste est donc une erreur.

En plus, la conception populaire de l’Antichrist n’a rien à voir avec ce que la Bible en dit. Le terme « antichrist » ne paraît que dans les Épîtres de Jean, où il se réfère à quelqu’un qui niait que Jésus était le Christ (1 Jn. 2.22), qui ne confessait pas Jésus (1 Jn. 4.3), ou qui ne confessait pas que Jésus était venu dans la chair (2 Jn. 7). Il s’agit de ceux qui s’opposent au Christ en niant des doctrines essentielles au sujet de sa personne et sa venue. La Bible n’emploie pas ce terme pour parler d’un méchant dictateur mondial, et il n’est jamais utilisé en rapport avec la fameuse bête de l’Apocalypse 13 et 17. Un antichrist est un faux docteur, et selon 1 Jean 2.18, il y en a eu plusieurs.

Mais nous voulons fixer notre attention particulièrement sur deux aspects de cette doctrine : l’enlèvement et la tribulation. On prétend que les sauvés seront enlevés de la terre, alors que les perdus continueront de l’habiter. Quant aux morts, les justes seraient ressuscités bien avant les injustes, 1 007 ans avant les injustes, pour être précis. Est-ce que Jésus suggérait une telle situation ?

La fin du monde selon Jésus

Dans ses enseignements, Jésus nous donne un aperçu de la fin du monde qui ne correspond pas du tout à la chronologie prémillénariste et qui ne laisse pas de place pour un enlèvement des saints, une tribulation de sept années pour les incrédules, une troisième venue et trois résurrections. Prenons, par exemple, ce qu’il dit dans la parabole de l’ivraie.

« Le royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé une bonne semence dans son champ. Mais, pendant que les gens dormaient, son ennemi vint, sema de l’ivraie parmi le blé et s’en alla. Lorsque l’herbe eut poussé et donné du fruit, l’ivraie parut aussi. Les serviteurs du maître de la maison vinrent lui dire : Seigneur, n’as-tu pas semé une bonne semence dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ? Il leur répondit : C’est un ennemi qui a fait cela. Et les serviteurs lui dirent : Veux-tu que nous allions l’arracher ? Non, dit-il, de peur qu’en arrachant l’ivraie, vous ne déraciniez en même temps le blé. Laissez croître ensemble l’un et l’autre jusqu’à la moisson, et, à l’époque de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Arrachez d’abord l’ivraie, et liez-la en gerbes pour la brûler, mais amassez le blé dans mon grenier. […]

Ses disciples s’approchèrent de lui et dirent : Explique-nous la parabole de l’ivraie du champ. Il répondit : Celui qui sème la bonne semence, c’est le Fils de l’homme ; le champ, c’est le monde ; la bonne semence, ce sont les fils du royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du malin ; l’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges. Or, comme on arrache l’ivraie et qu’on la jette au feu, il en sera de même à la fin du monde. Le Fils de l’homme enverra ses anges, qui arracheront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité : et ils les jetteront dans la fournaise ardente où il y aura des pleurs et des grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. » (Matt. 13.24-30,36-43)

La présence de l’ivraie aussi bien que du blé dans le champ représente le mélange toujours présent des bons et des mauvais dans la société humaine. Les bons sont ceux qui sont sous l’influence de Dieu ; toute méchanceté est le résultat des semailles de Satan. Malgré la présence non désirée de l’ivraie, le maître décida que l’ivraie et le blé pousseraient ensemble jusqu’à la moisson. Ceci illustre non seulement le fait que la société est composée de bons et de mauvais, mais aussi que les deux sortes seront présentes jusqu’à la fin. Le monde ne connaîtra jamais d’utopie morale et spirituelle. Le moment ne viendra pas où il n’y aura que des bons ou que des mauvais dans le monde.

Mais à la fin du monde, il y aura une séparation totale. L’ivraie et le blé poussent ensemble maintenant, mais le triage aura lieu à la fin. La parabole du filet en Matthieu 13.47-50 enseigne la même leçon : « Il en sera de même à la fin du monde. Les anges viendront séparer les méchants d’avec les justes. » La scène du dernier jugement dépeint par Jésus en Matthieu 25.31-46 est aussi en harmonie avec ces deux paraboles :

« Lorsque le Fils de l’homme viendra dans sa gloire avec tous les anges, il s’assiéra sur le trône de sa gloire. Toutes les nations seront assemblées devant lui. Il séparera les uns d’avec les autres, comme le berger sépare les brebis d’avec les boucs ; et il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. » (Matt. 25.31-33)

La doctrine moderne de l’enlèvement parle d’une période de sept années pendant lesquelles les justes seront quelque part hors de ce monde, alors que les méchants continueront de vivre dans le monde et de souffrir dans « la grande tribulation ». Mais le Seigneur, dans son explication de la parabole de l’ivraie, nous fait comprendre que « l’enlèvement » et le jugement de tous auront lieu en même temps. La doctrine qui prétend que les saints seront rassemblés et enlevés dans un premier temps est démentie par les paroles mêmes de Jésus : « Arrachez d’abord l’ivraie » (Matt. 13.30) ; il explique lui-même le sens de cette image : « Le Fils de l’homme enverra ses anges, qui arracheront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité : et ils les jetteront dans la fournaise ardente » (Matt. 13.41,42). C’est après que les méchants auront été mis à part que les justes « resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (v. 43). En réalité, l’idée n’est pas tellement que les méchants seront punis avant que les justes ne soient récompensés, mais plutôt que les deux choses auront lieu à la fin du monde.

C’est exactement ce que Jésus expliqua en Matthieu 25.31-46. Il dira à ceux qui seront à sa droite : « Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. » Mais aux autres : « Retirez-vous de moi, maudits ; allez dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et pour ses anges » (Matt. 25.34,41). Pour que tous soient présents au grand jour de jugement, il faudra que tous les morts ressuscitent. Il s’agit évidemment de la résurrection de tous – de tous les sauvés et tous les perdus. Paul dit en Actes 24.15 qu’il y aura « une résurrection des justes et des injustes ».

Remarquez aussi que lorsque l’apôtre parle du retour de Jésus en 2 Thessaloniciens 1.6-10, il dit que ce sera pour « rendre la souffrance à ceux qui vous font souffrir, et de vous donner, à vous qui souffrez, du repos avec nous lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance ». Mais il est clair qu’il ne parle pas de la souffrance d’une tribulation de sept années, car il poursuit en disant qu’il vient « au milieu d’une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de notre Seigneur Jésus. Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force ».

Quatre fois en Jean 6, Jésus affirme que la résurrection aura lieu « au dernier jour » (Jean 6.39,40,44,54). Dans ces versets, Jésus parle de la résurrection des justes – le sort des injustes n’est pas en vue. Mais plus tard dans l’Évangile de Jean, il cite ce même « dernier jour » comme étant le moment où ceux qui l’auront rejeté seront jugés (Jean 12.48). Il est important de comprendre que, selon Jésus, le jugement des justes et le jugement des injustes auront lieu au dernier jour. Certains enseignent qu’il y aura deux ou même trois résurrections différentes et que le jugement des non-croyants aura lieu longtemps après la résurrection des justes, mais Jésus dit que les deux événements auront lieu au dernier jour. Évidemment, il ne peut y avoir plus d’un dernier jour.

La question est sûrement réglée une fois pour toutes par la déclaration de Jésus :

« Ne vous étonnez pas de cela ; car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix, et en sortiront. Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement. » (Jean 5.28,29)

« Le jugement » dans ce verset a le même sens que « ils les jetteront dans la fournaise ardente », et « la vie » signifie la même chose que « les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Matt. 13.42,43).

Arguments en faveur ?

Alors, d’où vient cette doctrine de l’enlèvement et de la grande tribulation ? Regardons brièvement quatre passages qui sont mal compris et donc utilisés pour soutenir une fausse théorie.

1 Thessaloniciens 4.16 : « Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d’un archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premièrement. »

Si vous lisiez 1 Thessaloniciens 4.16 tout seul, sans son contexte, vous pourriez conclure que le verset parle de deux résurrections, dont la première serait uniquement pour ceux qui sont en Christ. Mais il suffit de regarder le contexte pour se rendre compte que le sujet qui semble avoir préoccupé les chrétiens de Thessalonique était le sort de leurs frères qui « dormaient », c’est-à-dire qui étaient physiquement morts avant le retour de Jésus. Paul dit que ceux qui seront encore en vie lorsque Jésus reviendra ne partiront pas au ciel pour laisser derrière les chrétiens qui seront morts avant le jour de son retour. Vous n’allez pas rater le bateau simplement parce que vous êtes mort avant le deuxième avènement de Christ. En fait, vous n’allez même pas arriver à la fête en retard. « Nous les vivants, qui serons restés pour l’avènement du Seigneur, nous ne devancerons pas ceux qui sont morts » (v. 15). Avant que nous ne partions, « les morts en Christ ressusciteront premièrement ». Ce qui vient après cela n’est pas la résurrection des morts qui ne sont pas en Christ. Le texte dit : « Ensuite, nous les vivants qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées à la rencontre du Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (v. 17). (C’est peut-être de ceci que Jésus parle quand il dit en Matthieu 24.40 : « De deux hommes qui seront dans un champ, l’un sera pris et l’autre laissé. ») Une résurrection des morts injustes n’est même pas mentionnée, parce que l’objectif de Paul dans ce passage ne les concerne pas. Il écrit pour que les chrétiens puissent se consoler et s’encourager les uns les autres au sujet de leurs frères et sœurs en Christ qui étaient morts. Le réconfort n’est pas pour ceux qui sont morts dans la désobéissance. (Remarquez en passant que Paul ne dit pas : « Ainsi nous serons avec le Seigneur pour sept années », mais « toujours avec le Seigneur ».)

Quand on parle de « la grande tribulation », on se réfère souvent à Matthieu 24.21, qui dit, dans la Nouvelle version Segond révisée : « Car alors, il y aura une grande tribulation telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant, et qu’il n’y en aura jamais plus. » (Vous avez peut-être une traduction qui emploie le mot « détresse » à la place de « tribulation ».) Encore, il faut prendre en compte le contexte. En Matthieu 24.4-34, il est clair que Jésus parle d’une situation historique qui a déjà eu lieu : le siège de la ville de Jérusalem par les Romains en 70 apr. J.-⁠C. Quand l’armée romaine viendrait pour assiéger la ville, les disciples de Jésus ne devaient pas chercher un refuge derrière les murs de Jérusalem comme les autres Juifs l’ont fait. Jésus dit plutôt : « Que ceux qui seront en Judée fuient dans les montagnes » (v. 16). Les chrétiens suivirent ce conseil et eurent la vie sauve, mais les Juifs incrédules furent « emprisonnés » dans leur propre ville, et plus d’un million d’entre eux moururent de la faim et la maladie dans les conditions les plus déplorables, ou ils furent massacrés quand les Romains ouvrirent une brèche dans la muraille. Ce passage n’a donc rien à voir avec une période de sept années à la fin du monde. Il se rapporte à la destruction de Jérusalem.

Le troisième texte préféré des prémillénaristes est le seul dans la Bible qui se réfère à une période 1 000 ans. Il s’agit d’Apocalypse 20.

« Et je vis des trônes ; et à ceux qui s’y assirent fut donné le pouvoir de juger. Et je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu, et de ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu la marque sur leur front et sur leur main. Ils revinrent à la vie, et ils régnèrent avec Christ pendant 1 000 ans. Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les 1 000 ans soient accomplis. C’est la première résurrection. » (Apocalypse 20.4,5)

Comme c’est souvent le cas, ce passage biblique est mal compris parce qu’on ne tient pas compte du contexte. Pour ce qui est de l’Apocalypse, il est très important de prêter attention à ce que le livre dit concernant son propre contenu. Le premier verset de l’Apocalypse est bien précis : le livre concerne des choses qui devaient arriver « bientôt ». Encore, le verset 3 dit que le temps était proche. Vers la fin de l’Apocalypse, le Seigneur rappelle au lecteur qu’il parle de « choses qui doivent arriver bientôt », et il dit à Jean : « Ne scelle point les paroles de la prophétie de ce livre. Car le temps est proche » (Apoc. 22.6,10). Le mot « bientôt » doit être compris de la perspective de ceux à qui le livre s’adressa à l’origine : les chrétiens du premier siècle. Ils entraient dans une période de persécution intense de la part de l’Empire romain. C’est une clé essentielle à la bonne compréhension du livre. Le sujet du livre n’est pas des événements qui auraient lieu des milliers d’années plus tard ; il fut écrit pour fortifier le peuple de Dieu face à la persécution romaine.

Pour comprendre ces versets en Apocalypse 20, il est important de voir les parallèles avec le chapitre 6 :

« Je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été immolés à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage qu’ils avaient rendu. Ils crièrent d’une voix forte en disant : Jusqu’à quand, Maître saint et véritable, tardes-tu à juger et à tirer vengeance de notre sang sur les habitants de la terre ? » (Apocalypse 6.9,10)

Dans les deux passages, les personnes en question sont appelées des « âmes ». Au chapitre 6 elles sont désignées comme « ceux qui avaient été immolés à cause de la parole de Dieu », et au chapitre 20 ce sont « ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus et à cause de la parole de Dieu » – manifestement les mêmes personnes. Au chapitre 6, elles sont « sous l’autel » – elles sont des victimes. Au chapitre 20, elles sont assises sur des trônes – ce sont des vainqueurs. Dans le premier passage, elles demandent la justice : « Jusqu’à quand, Maître saint et véritable, tardes-tu à juger et à tirer vengeance de notre sang sur les habitants de la terre ? » Dans le deuxième passage, le texte grec dit littéralement : « Le jugement leur fut donné. » Justice leur a été faite.

Ce passage ne parle pas de tous les chrétiens de tous les pays et tous les temps qui doivent ressusciter physiquement pour un règne politique sur la terre. C’est une image (et le livre d’Apocalypse est un livre plein de symboles) qui parle de la justification des chrétiens fidèles qui allaient mourir pendant la persécution de l’Église par les empereurs romains. Au chapitre 20, nous voyons une prophétie de l’accomplissement de la promesse que Dieu vengerait le sang de ses serviteurs ; les victimes de la persécution romaine auraient la victoire finale.

Ceux qui s’attachent à la doctrine de l’enlèvement soulignent parfois que, selon des textes comme 1 Thessaloniciens 5.2, le Seigneur doit revenir « comme un voleur dans la nuit ». Ils prétendent que sa venue sera donc secrète et silencieuse, que les hommes ne se rendront pas compte qu’il est là, jusqu’à ce qu’il soit parti. Mais encore, un coup d’œil sur le contexte montre que le point de comparaison n’est pas que le voleur passe inaperçu, mais qu’il vient au moment où l’on ne s’y attend pas. Jésus ne préviendra pas avant de revenir. Les deux versets suivants disent :

« Quand les hommes diront : Paix et sûreté ! alors une ruine soudaine les surprendra, comme les douleurs de l’enfantement surprennent la femme enceinte, et ils n’échapperont point. Mais vous, frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. »

Conclusion

Le plus important, c’est d’être prêt quand il reviendra. Vous n’aurez pas l’occasion, pendant une prétendue « grande tribulation », de vous repentir et de saisir le salut en Christ. Ni l’Antichrist ni le Seigneur Jésus ne régnera sur le monde après son retour, car ce monde ne sera plus.

« Le jour du Seigneur viendra comme un voleur ; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. Puisque donc toutes ces choses doivent se dissoudre, quelles ne doivent pas être la sainteté de votre conduite et votre piété ! » (2 Pierre 3.10,11)

« Tenez-vous prêts, car le Fils de l’homme viendra à l’heure où vous n’y penserez pas. » (Luc 12.40)

B. B.
(Dans Vol. 20, No. 2)

Cherchez les choses d’en haut

La vie chrétienne est remplie de bénédictions que l’on reçoit déjà dans cette vie sur la terre. Nous avons la paix avec Dieu et l’assurance de son amour pour nous ; nous avons accès auprès de Dieu par la prière grâce à notre médiateur, Jésus-Christ ; nous avons une famille spirituelle, l’Église ; nous avons l’Esprit de Dieu lui-même qui habite en nous ; nous avons une mission importante à laquelle nous pouvons consacrer nos efforts, qui est l’évangélisation du monde entier ; nous avons appris la joie de servir les autres et les secourir dans leurs difficultés, à la gloire de notre Seigneur ; nous avons la Parole de Dieu pour nous guider, nous fortifier, nous consoler et nous enseigner.

Mais cette vie comporte en même temps sa part de souffrances et douleurs, de déceptions et découragements, de moments de solitude ou même d’abandon, de pertes et d’injustices. Le chrétien n’en est pas épargné. Au contraire, il peut être l’objet de raillerie, de mépris ou même de persécution violente pour la simple raison qu’il est chrétien.

L’apôtre Paul, souvent prisonnier à cause de sa prédication, raconte quelques-unes de ses épreuves :

« Souvent en danger de mort, cinq fois j’ai reçu des Juifs quarante coups moins un, trois fois j’ai été battu de verges, une fois j’ai été lapidé… J’ai été… en péril de la part de ceux de ma nation, en péril de la part des païens,… en péril parmi les faux frères. J’ai été dans le travail et dans la peine, exposé à de nombreuses veilles, à la faim et à la soif, à des jeûnes multipliés, au froid et à la nudité. Et, sans parler d’autres choses, je suis assiégé chaque jour par les soucis que me donnent toutes les Églises. » (2 Corinthiens 11.23-28)

Ce n’est donc pas surprenant que Paul dit ailleurs : « Si c’est dans cette vie seulement que nous espérons en Christ, nous sommes les plus malheureux de tous les hommes » (1 Corinthiens 15.19). Mais ce n’est pas dans cette vie seulement que le chrétien espère, et cette espérance en Christ – cette attente d’une récompense éternelle – fait qu’au lieu d’être réellement les plus malheureux des hommes, nous sommes les plus bénis. Paul, bien que prisonnier, dit au roi Agrippa : « Plaise à Dieu que non seulement toi, mais encore tous ceux qui m’écoutent aujourd’hui, vous deveniez tels que je suis, à l’exception de ces liens ! » (Actes 26.29).

En parlant des patriarches Abraham, Isaac et Jacob, la Bible dit qu’ils ont reconnu « qu’ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre. Ceux qui parlent ainsi montrent qu’ils cherchent une patrie. S’ils avaient eu en vue celle d’où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d’y retourner. Mais maintenant ils en désirent une meilleure, c’est-à-dire une céleste » (Hébreux 11.13-16). La patrie céleste est sans aucun doute meilleure que n’importe quel pays sur la terre, y compris le pays de Canaan que Dieu promit à Abraham et ses descendants, y compris la France, le Canada, les États-Unis ou n’importe quel autre pays vers lequel de nombreuses personnes cherchent à émigrer. Mais qu’est-ce qui le rend si attrayant qu’on accepterait de payer n’importe quel prix pour l’atteindre ? Qu’est qui nous attend au ciel ?

Une récompense éternelle

Persévérer dans la fidélité n’est pas facile, mais le Seigneur nous rassure de plusieurs manières que nos efforts seront pleinement récompensés.

D’abord nous connaîtrons la joie de l’entendre nous dire des mots d’approbation et d’accueil : « C’est bien, bon et fidèle serviteur ; tu as été fidèle en peu de chose, je te confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton maître… Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde » (Matthieu 25.21,34). Quelle joie de savoir que nous avons fait plaisir au Maître que nous aimons !

Tel un athlète victorieux qui, après des années de discipline, d’effort laborieux et de sacrifices, se voit honoré d’une médaille d’or (ou, comme au temps des premiers Jeux olympiques, par une couronne d’olivier), le chrétien fidèle attend sa couronne. Vers la fin de sa vie, l’apôtre Paul dit :

« J’ai combattu le bon combat, j’ai achevé la course, j’ai gardé la foi. Désormais la couronne de justice m’est réservée ; le Seigneur, le juste juge, me la donnera dans ce jour-là, et non seulement à moi, mais encore à tous ceux qui auront aimé son avènement. » (2 Timothée 4.7,8)

Cette récompense est souvent décrite comme un trésor, un héritage. Des hommes passent toute leur vie à chercher des richesses dans ce monde, des richesses incertaines qu’ils perdent inévitablement lorsqu’ils meurent (et qu’ils perdent très souvent bien avant de mourir). Mais les biens célestes qui nous sont proposés sont tellement supérieurs à ces trésors terrestres, qu’il nous est difficile de les imaginer. Il fut dit aux chrétiens persécutés : « Vous avez accepté avec joie l’enlèvement de vos biens, sachant que vous avez des biens meilleurs et qui durent toujours. N’abandonnez donc pas votre assurance, à laquelle est attachée une grande rémunération » (Hébreux 10.34,35). « Dieu… nous a régénérés, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts, pour un héritage qui ne se peut ni corrompre, ni souiller, ni flétrir, lequel vous est réservé dans les cieux » (1 Pierre 1.3,4).

Jésus nous exhorte en Matthieu 6.19-21 :

« Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où les vers et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où les vers et la rouille ne détruisent point, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur. »

(Remarquez que là où se trouve notre trésor, et là où devrait se trouver notre cœur, c’est au ciel, ce qui semble bien être en contradiction avec la doctrine de certains qui disent que les justes vivront éternellement sur une terre transformée en paradis.)

Un corps glorifié, immortel, incorruptible

Non seulement nous aurons un héritage merveilleux dans notre pays promis, le ciel, mais nous y vivrons dans des corps merveilleux.

« Mais notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ, qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire, par le pouvoir qu’il a de s’assujettir toutes choses. » (Philippiens 3.20,21)

Depuis que le péché est entré dans le monde, le corps de l’homme est sujet à la mort. Nos corps sont atteints de maladies, ils sont affaiblis et même déformés par l’âge, et ils finissent par pourrir dans la tombe. Comme Job le dit, ils « deviennent la pâture des vers » (Job 21.26). Malgré les bénédictions dont nous jouissons déjà en tant que sauvés, bénédictions que nous avons commencé à énumérer au début de cet article, « nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps » (Romains 8.23). Au ciel chacun de nous aura un nouveau corps et sera libéré de tout ce qui nous fait souffrir dans nos corps actuels.

« Le corps est semé corruptible, il ressuscite incorruptible ; il est semé méprisable, il ressuscite glorieux ; il est semé infirme, il ressuscite plein de force ; il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel… Ce que je dis, frères, c’est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n’hérite pas l’incorruptibilité. Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. » (1 Corinthiens 15.42-44,50-53)

Jésus nous promet que les sauvés « ne pourront plus mourir, parce qu’ils seront semblables aux anges, et qu’ils seront fils de Dieu, étant fils de la résurrection » (Luc 20.36).

Le repos

Êtes-vous jamais fatigué de la vie ? Fatigué par l’effort continuel qu’il faut juste pour survivre sur le plan matériel ? Fatigué de la lutte continuelle que vous devez mener sur le plan spirituel dans un monde où Satan vous assaille de tous côtés ? Fatigué de pleurer la perte de vos bien-aimés ? Fatigué de voir jour après jour toute sorte d’injustice et de péché ? Fatigué de la « vanité » de la plupart de ce qui se passe « sous le soleil » ? Qu’est-ce qu’il est réconfortant de savoir que le repos nous attend au ciel !

« Il y a donc un repos de sabbat réservé au peuple de Dieu. Car celui qui entre dans le repos de Dieu se repose de ses œuvres. » (Hébreux 4.9,10)

La voix du ciel dit en Apocalypse 14.13 : « Heureux dès à présent les morts qui meurent dans le Seigneur ! Oui, dit l’Esprit, afin qu’ils se reposent de leurs travaux, car leurs œuvres les accompagnent. » Le contraste avec les âmes perdues est terrible, car il est écrit à leur sujet : « La fumée de leur tourment monte aux siècles des siècles ; et ils n’ont de repos ni jour ni nuit » (Apocalypse 14.11).

Ceux qui sont persécutés pour Jésus auront du repos (2 Thessaloniciens 1.6-8). Ceux qui sont affligés seront consolés (Matthieu 5.4). Ceux qui sont éprouvés n’auront plus d’épreuves à supporter, car ces épreuves ne sont que « pour un peu de temps » (1 Pierre 1.6). Nous aurons fini avec tout ce qui fait souffrir dans ce monde.

« Ils n’auront plus faim, ils n’auront plus soif, et le soleil ne les frappera point, ni aucune chaleur. Car l’agneau qui est au milieu du trône les paîtra et les conduira aux sources des eaux de la vie, et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. » (Apocalypse 7.16,17)

La ressemblance au Seigneur

1 Jean 3.2,3 contient une promesse étonnante :

« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. Quiconque a cette espérance en lui se purifie, comme lui-même est pur. »

La gloire qui nous attend est si merveilleuse que nous ne pouvons pas la saisir, et elle ne peut probablement pas être clairement exprimée en paroles humaines. Notre souhait le plus profond en tant que chrétiens est de ressembler à notre Seigneur, non pas en autorité, puissance ou omniscience, mais en sainteté, pureté et amour. Celui qui désire ardemment cette ressemblance fait déjà des efforts pour imiter l’objet de son admiration. On ne réussit jamais totalement dans cette vie, mais on s’y donne avec persévérance. Quelle joie de savoir qu’au ciel nous aurons réellement fini avec la tentation et le péché. Dieu « peut vous préserver de toute chute et vous faire paraître devant sa gloire irrépréhensibles et dans l’allégresse » (Jude 24).

Cet aspect de notre espérance céleste s’exprime bien dans le cantique « Grandis en moi » :

Grandis en moi, Seigneur, et que je diminue,
C’est là tout mon souhait.
Hâte l’œuvre en mon cœur, car j’attends ta venue ;
Bientôt tu reviendras, glorieux, sur la nue,
Et je veux être prêt.

Prêt à te rencontrer, Mon Sauveur adorable,
Parfait en sainteté.
Oh ! quel ravissement, quelle joie ineffable,
Quand ton disciple enfin te sera fait semblable,
Contemplant ta beauté.

La communion avec les saints de tous les âges

On pose parfois la question de savoir si nous pourrons nous reconnaître les uns les autres au ciel. La Bible semble répondre par l’affirmative. Jésus dit en Matthieu 8.11 : « Je vous déclare que plusieurs viendront de l’orient et de l’occident, et seront à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux. » À quoi bon une telle promesse si ceux qui en bénéficieront ne pourront pas savoir qu’ils se trouvent effectivement en présence de ces grands patriarches ?

À la transfiguration de Jésus, les apôtres ont reconnu Moïse et Élie, car « Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie » (Matthieu 17.4). Or, ces deux hommes étaient morts depuis des siècles, et Pierre, Jean et Jacques ne les avaient pas connus en personne. Si donc il sera possible de reconnaître des individus que nous n’avons pas connus personnellement sur terre, n’est-il pas sous-entendu que nous reconnaîtrons ceux que nous avons connus pendant notre vie ?

Onésime était un esclave qui s’est enfui de son maître, un chrétien du nom de Philémon. Arrivé à Rome, Onésime rencontra Paul et devint, lui aussi, chrétien. L’apôtre renvoya Onésime auprès de Philémon, en lui remettant l’épître qui porte son nom. Il écrit concernant Onésime : « Peut-être a-t-il été séparé de toi pour un temps, afin que tu le recouvres pour l’éternité, non plus comme un esclave, mais comme supérieur à un esclave, comme un frère bien-aimé » (Philémon 15,16). Cette nouvelle relation fraternelle entre Philémon et Onésime devait évidemment se poursuivre au ciel.

Selon Hébreux 12.22,23, en s’approchant de la Jérusalem céleste, on s’approche non seulement de Dieu, de Jésus et des anges, mais aussi de « l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux » (l’Église glorifiée) et « des esprits des justes parvenus à la perfection » (probablement ceux qui, sous la première alliance, sont morts dans la fidélité).

Ce sera une grande joie que de s’associer avec ceux qui ont aimé et fidèlement servi Dieu au cours de l’histoire, que ce soit de grands personnages de la Bible, des personnes que nous avons déjà connues et aimées dans nos familles et nos assemblées ou bien d’autres que nous découvrirons dans l’au-delà. Par contre, on ne peut éviter la conclusion que l’enfer sera encore plus horrible parce qu’on y passera l’éternité avec des êtres méchants, égoïstes et rebelles envers Dieu.

La présence de Dieu

Il est réconfortant de penser que nous retrouverons au ciel nos bien-aimés « un instant disparus », mais ce qui devrait nous attirer le plus, c’est la joie de nous trouver en présence de notre Seigneur. Avant de remonter au ciel, Jésus dit à ses disciples : « Lorsque je m’en serai allé, et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi » (Jean 14.3). Il dit aussi à Dieu : « Père, je veux que là où je suis ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi » (Jean 17.24).

L’apôtre Paul dit plus d’une fois qu’il préférait mourir que de vivre sur terre, car il voulait tellement être auprès du Seigneur (Philippiens 1.21-23; 2 Corinthiens 5.8). Et il nous exhorte tous : « Cherchez les choses d’en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. Affectionnez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre » (Colossiens 3.1,2). Nous devrions cultiver un cœur pour Dieu comme celui de David, qui dit : « Je demande à l’Éternel une chose, que je désire ardemment : je voudrais habiter toute ma vie dans la maison de l’Éternel, pour contempler la magnificence de l’Éternel » (Psaume 27.4). « Comme une biche soupire après des courants d’eau, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu ! Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant : quand irai-je et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? » (Psaume 42.2,3). Trop souvent nous ne sommes pas motivés par l’idée du ciel parce que l’amour de ce monde nous habite plus que l’amour de Dieu. Plus nous aimons Dieu lui-même, plus nous aurons hâte de le voir et de l’adorer dans toute sa splendeur.

Conclusion

Partout au monde on trouve que les gens évitent de mal parler des morts, quel que soit leur comportement de leur vivant. Mais on va plus loin : lors des funérailles, on parle comme si TOUS sont destinés au ciel. L’espérance d’une demeure au ciel est une belle chose, mais tous n’y ont pas droit. Jésus dit : « Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! N’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 7.21). Quant à « ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de notre Seigneur Jésus, ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force » (2 Thessaloniciens 1.8,9).

Si vous n’avez pas encore obéi à l’Évangile par la foi, la repentance et le baptême, ou si vous ne vivez pas dans la fidélité au Seigneur, n’attendez plus. « Craignons donc, tandis que la promesse d’entrer dans son repos subsiste encore, qu’aucun de vous ne paraisse être venu trop tard » (Hébreux 4.1). Faites en sorte que vous puissiez réellement dire, comme l’apôtre Paul : « Nous sommes pleins de confiance, et nous aimons mieux quitter ce corps et demeurer auprès du Seigneur » (2 Corinthiens 5.8).

B. B.
(Dans Vol. 16, No. 4)

Les 144 000 et la grande foule : L’éternité aux cieux ou sur la terre ?

Une doctrine distinctive des Témoins de Jéhovah concerne un chiffre qui se trouve dans le dernier livre du Nouveau Testament, l’Apocalypse. Selon une publication officielle de leur organisation :

« En 1935, les Témoins eurent une intelligence plus claire de ce qu’étaient la classe du Royaume céleste, qui régnera avec le Christ, et les sujets terrestres de ce Royaume. Ils savaient déjà que le nombre des chrétiens oints de l’esprit appelés à régner avec le Christ depuis les cieux se limiterait à 144 000. Quelle espérance aurait donc le reste de l’humanité ? Un gouvernement a besoin de sujets pour justifier son existence. Ce gouvernement céleste, le Royaume, aurait aussi des millions de sujets obéissants sur la terre. Il s’agirait de la « grande foule que personne ne pouvait dénombrer, de toutes les nations et tribus et peuples et langues », qui crie : « Le salut, nous le devons à notre Dieu [Jéhovah] qui est assis sur le trône, et à l’Agneau [Jésus-Christ]. » – Révélation 7.4,9,10; 14.1-3; Romains 8.16,17. » (L’Humanité à la recherche de Dieu, page 358, ©1990)

On pourrait donc dire que, selon cette doctrine, il y a deux espérances distinctes pour ceux qui font la volonté de Dieu : 144 000 seront aux cieux avec Jésus pour régner ; les autres, la « grande foule », espèrent vivre sur une terre transformée en paradis. Les Témoins disent en plus que ceux qui feront partie de la « grande foule » ne deviennent pas membres du corps de Christ, ne naissent pas de nouveau, n’entreront pas dans le royaume céleste, ne sont pas baptisés du Saint-Esprit, n’ont pas droit à la Sainte Cène et n’ont pas part à la nouvelle alliance. Le nombre des 144 000 étant atteint depuis 1935, la prédication des Témoins met l’accent sur l’espérance terrestre de la « grande foule ».

L’espace ne permet pas d’explorer tous les aspects de cette doctrine, mais nous allons souligner quand même plusieurs problèmes dans l’explication assez unique que les Témoins de Jéhovah nous offrent à l’égard du sort final des hommes justes.

Où se trouvent les 144 000 et la « grande foule » ?

Apocalypse 7 est le passage biblique qui parle des cent quarante-quatre mille et de la grande foule. Il s’ouvre avec un ordre adressé aux quatre anges qui s’apprêtaient à « faire du mal à la terre, et à la mer » : « Ne faites pas de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu’à ce que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu. Et j’entendis le nombre de ceux qui avaient été marqués du sceau, cent quarante-quatre mille » (Apoc. 7.3,4). La raison pour laquelle les anges destructeurs devaient attendre avant de faire du mal à la terre, c’est que les 144 000 serviteurs de Dieu en question se trouvaient sur la terre et devaient être épargnés du châtiment qui venait.

Le passage suivant, qui commence au verset 9 du même chapitre, parle de la grande foule : « Après cela, je regardai, et voici, il y avait une grande foule, que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et devant l’agneau, revêtus de robes blanches, et des palmes dans leurs mains. Et ils criaient d’une voix forte, en disant : Le salut est à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’agneau. Et tous les anges se tenaient autour du trône et des vieillards et des quatre êtres vivants ; et ils se prosternèrent sur leurs faces devant le trône, et ils adorèrent Dieu » (Apoc. 7.9-11). La foule nombreuse dans ce passage se trouve devant le trône de Dieu, là où se trouvaient également les anges – c’est-à-dire aux cieux !

Le seul autre verset de l’Apocalypse qui fait mention d’une grande foule se trouve au chapitre 19.1 : « Après cela, j’entendis dans le ciel comme une voix forte d’une foule nombreuse qui disait : Alléluia ! Le salut, la gloire, et la puissance sont à notre Dieu. »

Quelle que soit l’identité de cette grande foule, absolument rien dans la Bible ne permet de la considérer comme étant composée de personnes situées sur une terre devenue paradis.

Combien d’espérances et de troupeaux ?

Il est intéressant de noter que le Nouveau Testament insiste beaucoup sur l’unité. Tandis qu’il y avait eu au temps de l’ancienne alliance une distinction très nette entre les Juifs et les non-juifs, tel n’est plus le cas. « C’est pourquoi, vous autrefois païens dans la chair… vous étiez jadis éloignés, mais maintenant vous avez été rapprochés par le sang de Christ. Car il est notre paix, lui qui des deux n’en a fait qu’un, et qui a renversé le mur de séparation » (Éph. 2.11-14). « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ » (Gal. 3.28). « J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène ; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger » (Jean 10.16). « Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps » (1 Cor. 12.13). Alors que ces passages célèbrent l’unité et la paix que Jésus-Christ a créées pour tous ceux qu’il sauve, la doctrine des Témoins de Jéhovah en ce qui concerne les 144 000 et la grande foule met en place une barrière infranchissable et divise en deux les serviteurs de Dieu. En Éphésiens 4, Paul encourage la paix parmi les fidèles à Éphèse en leur rappelant sept choses fondamentales qu’ils avaient en commun. « Vous efforçant de conserver l’unité de l’esprit par le lien de la paix. Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation ; il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous » (Éphésiens 4.4-6). Remarquez que la doctrine des Témoins enlève certaines choses de cette liste. Les membres de la foule ne seraient pas dans le corps de Christ, ne seraient pas oints du même Esprit et n’auraient pas d’espérance d’être avec Christ dans les cieux comme les 144 000. Selon cette doctrine, les bases de l’unité chrétienne ne s’appliquent qu’au groupe privilégié. On doit se demander à quoi cela a servi de « renverser le mur de séparation » entre païen et Juif, et de déclarer que « Dieu ne fait pas d’acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable » (Actes 10.34,35), pour tout de suite après redresser un mur de séparation et refuser toute une liste d’avantages à un groupe qui craint Dieu et pratique la justice, avantages que l’on accorde librement à l’autre groupe.

À qui l’espérance du ciel est-elle offerte ?

Selon les publications des Témoins de Jéhovah, les 144 000 sont choisis parmi les disciples éprouvés de Christ, les chrétiens qui ont été fidèles au cours des années. Les fidèles serviteurs de Dieu qui ont vécu avant la naissance de Christ, tout comme les disciples de Jésus qui ne sont pas destinés à régner avec Christ dans les Cieux, feraient partie de la « grande foule ».

En Jean 17 Jésus a prié, d’abord pour lui-même, puis pour les apôtres qu’il allait bientôt quitter, et ensuite pour nous tous qui croyons en lui. Après avoir prié spécialement pour les apôtres, Jésus dit : « Ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un… Père, je veux que là où je suis, ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire, la gloire que tu m’as donnée, car tu m’as aimé avant la fondation du monde » (Jean 17.20,21,24). Jésus voulait que nous tous qui croyons en lui soient un et que nous soyons avec lui là où il serait, afin que nous puissions contempler sa gloire.

Selon l’Épître aux Hébreux, l’espérance d’une demeure aux cieux n’était pas seulement pour quelques-uns qui ont vécu depuis la venue du Christ. L’auteur dit que les patriarches de l’Ancien Testament – Abraham, Isaac, et Jacob – attendaient « la cité qui a de solides fondements, celle dont Dieu est l’architecte et le constructeur. » Ils reconnaissaient qu’ils étaient « étrangers et voyageurs sur la terre. Ceux qui parlent ainsi montrent qu’ils cherchent une patrie. S’ils avaient eu en vue celle d’où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d’y retourner. Mais maintenant ils en désirent une meilleure, c’est-à-dire une céleste. C’est pourquoi Dieu n’a pas honte d’être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une cité » (Hébreux 11.10,13-16).

À maintes reprises Jésus et ses apôtres font appel à l’espérance céleste pour motiver leurs auditeurs et leurs lecteurs à penser et agir de certaines manières. Par exemple, le chrétien ne doit être ni avare ni matérialiste : ce n’est pas la peine de nous attacher aux biens de ce monde quand des richesses nous attendent aux cieux. Jésus dit : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel […] Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matt. 6.19-21). « Vendez ce que vous possédez, et donnez-le en aumônes. Faites-vous des bourses qui ne s’usent point, un trésor inépuisable dans les cieux » (Luc 12.33). L’auteur de l’Épître aux Hébreux rappelle à ses lecteurs la bonne attitude qu’ils avaient manifestée précédemment : « Vous avez accepté avec joie l’enlèvement de vos biens, sachant que vous avez des biens meilleurs et qui durent toujours » (Héb. 10.34). Si la plupart des chrétiens n’ont pas droit d’entrer dans le ciel et accéder aux trésors qui s’y trouvent, ou s’ils n’ont pas vraiment la possibilité d’y amasser des trésors, ces textes et bien d’autres ne leur offrent pas de motivation pour ne pas amasser les trésors sur terre ou ne pas s’affliger quand leurs biens sont arrachés.

C’est la citoyenneté céleste du chrétien qui l’aide à ne pas participer à la corruption morale de ce monde. Paul dit aux Philippiens : « Car il en est plusieurs qui marchent en ennemis de la croix de Christ, je vous en ai souvent parlé… Leur fin sera la perdition ; ils ont pour dieu leur ventre, ils mettent leur gloire dans ce qui fait leur honte, ils ne pensent qu’aux choses de la terre. Mais notre cité à nous est dans les cieux, d’où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ » (Phil. 3.18-20). Qu’est-ce qui permet qu’on ne pense pas uniquement aux choses de la terre ? C’est le fait qu’on est citoyen des cieux. (Or, quel citoyen n’a pas droit d’entrer dans le pays dont il est citoyen ?) « Affectionnez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre… Faites donc mourir les membres qui sont sur la terre, l’impudicité, l’impureté, les passions, les mauvais désirs, et la cupidité » (Colossiens 3.2,5).

Les membres de la « grande foule » n’auraient-ils pas droit de trouver dans une espérance céleste le courage de persévérer face à la persécution et aux diverses épreuves ? Car, c’est exactement la sorte d’encouragement qui est proposé du début à la fin du Nouveau Testament. Jésus dit en Matthieu 5.11,12 : « Heureux serez-vous, lorsqu’on vous outragera, qu’on vous persécutera et qu’on dira faussement de vous toute sorte de mal, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, parce que votre récompense sera grande dans les cieux ; car c’est ainsi qu’on a persécuté les prophètes qui ont été avant vous. » Pierre parle de la joie du chrétien qui est éprouvé : « C’est là ce qui fait votre joie, quoique maintenant, puisqu’il le faut, vous soyez attristés par diverses épreuves » (1 Pi. 1.6). Et qu’est-ce qui fait cette joie ? « Nous avons ainsi une espérance vivante et pouvons nous réjouir des biens que Dieu réserve aux siens. Ce sont des biens qui ne peuvent ni se gâter, ni se salir, ni perdre leur éclat. Dieu les réserve dans les cieux pour vous » (1 Pi. 1.3,4, FC).

Que deviendra la terre ?

Avant de regarder de plus près le texte en Apocalypse qui a été notre point de départ, il serait bien de considérer le sort de la terre. Les Témoins de Jéhovah enseignent qu’elle sera transformée en paradis et continuera d’être habitée. Ils citent souvent Ésaïe 45.18 qui dit : « Car ainsi parle l’Éternel, le créateur des cieux, le seul Dieu, qui a formé la terre, qui l’a faite et qui l’a affermie, qui l’a créée pour qu’elle ne fût pas déserte, qui l’a formé pour qu’elle fût habitée : Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre. » Certes, Dieu a créé la terre pour qu’elle soit habitée, mais ce verset ne dit rien concernant la durée de son existence. De la même manière, je pourrais dire que ma femme m’a cousu une chemise pour que je la porte et non pour que je la laisse au placard pour être gâtée par les mites. Mais le fait que je porte la chemise comme ma femme l’a voulu ne veut pas dire que cette chemise restera pour toujours. La Bible elle-même fait une comparaison entre la terre et un habit usé : « Toi, Seigneur, tu as au commencement fondé la terre, et les cieux sont l’ouvrage de tes mains ; ils périront, mais tu subsistes ; ils vieilliront tous comme un vêtement. Tu les rouleras comme un manteau et ils seront changés ; mais toi, tu restes le même et tes années ne finiront point » (Hébreux 1.10-12). Jésus, aussi, dit catégoriquement que « le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point » (Matt. 24.35). Ces passages, parlent-ils simplement, comme le prétendent certains, du système actuel des choses, de la société humaine et des structures politiques que nous connaissons ? Après tout, disent-ils, quand Dieu a « détruit » le monde par le déluge au temps de Noé, la planète est restée intacte tout en étant purifiée des hommes pécheurs et leurs œuvres. En fait, ce ne sont pas seulement les œuvres des hommes qui sont destinées à passer. Non, tout ce que nous voyons de nos yeux n’est que passager. Voilà pourquoi l’espérance d’une demeure céleste nous est si précieuse. « Car nos légères afflictions du moment présent produisent pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire, parce que nous regardons, non point aux choses visibles, mais à celles qui sont invisibles ; car les choses visibles sont passagères, et les invisibles sont éternelles. Nous savons, en effet, que, si cette tente où nous habitons [notre corps physique] est détruite, nous avons dans le ciel un édifice qui est l’ouvrage de Dieu, une demeure éternelle qui n’a pas été faite de main d’homme. Aussi nous gémissons dans cette tente, désirant revêtir notre domicile céleste » (2 Cor. 4.17–5.2). Ainsi, c’est la terre, et non seulement les œuvres qu’elle renferme, qui sera détruite : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur ; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée » (2 Pierre 3.10).

Une autre explication des textes en Apocalypse

Il est bien de pouvoir reconnaître qu’une interprétation d’un passage biblique est fausse parce qu’elle ne peut pas se concilier avec d’autres enseignements clairs de la Bible. Mais il faut essayer aussi de déterminer le vrai sens du texte. C’est ce que nous voulons faire à l’égard d’Apocalypse 7, qui parle des 144 000 et de la grande foule. De quoi parle au juste ce passage ?

Il est particulièrement important, avant d’aborder un texte dans l’Apocalypse, de tenir compte du contexte du livre entier, et notamment du contexte historique dans lequel l’apôtre Jean l’a écrit.

Le vaste Empire romain qui dominait le monde au temps du Nouveau Testament avait établi le culte des empereurs. Chaque empereur fut déclaré dieu lors de sa mort. On considérait qu’une révolte serait moins probable parmi des gens qui adoraient les chefs de l’empire. On prenait ce culte très au sérieux vers la fin du 1^er siècle, et cela fut la cause d’une grande persécution contre l’Église. Brûler un peu d’encens sur l’autel dans le temple de l’empereur et dire qu’il était « Seigneur et Dieu » était vu comme une preuve de loyauté. Refuser de le faire marquait une personne comme irréligieuse et traîtresse. Cette politique rendit inévitable le conflit entre l’Église et l’empire. Pour les chrétiens, Jésus était le seul Seigneur (1 Cor. 8.5,6, Éphésiens 4.4,5 et Actes 4.19).

Les chrétiens devinrent l’objet de la haine, des boycottes économiques, et de la persécution jusqu’à la mort. Les empereurs se sont donné l’objectif de faire disparaître de la terre le nom de chrétien. L’Apocalypse fut écrit aux chrétiens dans cette crise, afin de les exhorter à la patience et les consoler dans leurs souffrances. Il sert également à avertir les ennemis de l’Église de leur destruction. Le livre se rapporte donc surtout au conflit que vivaient ses premiers destinataires.

Dans les versets qui précèdent la mention des 144 000, l’apôtre Jean voit dans sa vision quatre anges qui retiennent les quatre vents de la terre (est, ouest, sud, nord). Dans les livres prophétiques, le vent représente souvent les jugements de Dieu contre une nation méchante (voir par exemple, Jér. 23.19; 49.36; 51.1,2). Ces jugements sont prêts à s’abattre sur les hommes, mais doivent attendre que les serviteurs de Dieu soient marqués. Cette scène suit la même idée qu’une vision donnée au prophète Ézéchiel. Dieu allait punir Jérusalem pour son péché. Mais avant que les destructeurs ne s’élancent, l’ordre fut donné de faire une marque sur le front de tous ceux « qui soupirent et qui gémissent à cause de toutes les horreurs qui s’y commettent. » Le prophète a vu ensuite les destructeurs frapper tous ceux dans la ville qui n’avaient pas une telle marque (Ézéchiel 9.1-7).

En Apocalypse 7, l’ange a ordonné que la destruction de Rome soit retardée jusqu’à ce que les innocents soient marqués. La raison pour cela est la même que dans la vision d’Ézéchiel : Dieu voulait épargner ses serviteurs de la condamnation des pécheurs.

Cette marque ou ce sceau n’est pas un signe physique mis littéralement ou visiblement sur chaque vrai croyant. Notez que les serviteurs de Satan aussi reçoivent une marque (13.16,17; 14.9; 16.2). L’image signifie simplement que les deux chefs dans la grande lutte entre le bien et le mal connaissent leurs serviteurs. Le sceau de Dieu montre que celui qui le porte appartient à Dieu et qu’il est sous la protection de Dieu. Il peut toujours souffrir physiquement dans ce monde et même subir le martyre, mais la mort ne peut lui faire aucun vrai mal ni lui faire perdre sa récompense céleste.

Le nombre de ceux qui reçoivent la marque est de 144 000. Il est composé de 12 000 personnes de chacune des 12 tribus d’Israël. Qui sont ces personnes ?

Faut-il les identifier aux Israélites selon la chair, les Juifs ? Cela est douteux en vue du fait que Jean a déjà deux fois (2.9 et 3.9) refusé le titre de Juifs à des Israélites selon la chair qui, par leur incrédulité, ont perdu leur statut de peuple de Dieu. En plus de cela, le fait que deux tribus (Dan et Éphraïm) ne sont pas mentionnées indique qu’il ne s’agit pas ici des douze tribus littérales de l’Ancien Testament. (Ces deux tribus sont omises peut-être à cause de leur association avec l’apostasie dans l’histoire d’Israël – Juges 18 pour Dan, et la position dominante d’Éphraïm dans le royaume idolâtre d’Israël du Nord.) L’interprétation la plus raisonnable semble être que les 144 000 sont tous ces croyants – juifs et gentils – qui resteraient fidèles face aux persécutions. Il s’agit de l’Israël spirituel, composé de chrétiens de toutes les nations.

Le nombre 144 000 est évidemment symbolique et exprime non pas une limitation, mais le caractère complet de ce qui est compté. Ce nombre est formé à partir du chiffre 12, élevé au carré et multiplié par 1000 : 12 × 12 × 1000 = 144 000. Le chiffre 12 est souvent associé au peuple de Dieu (12 tribus, 12 apôtres, 12 fondements pour la cité céleste – Apoc. 21.14, etc.). Au temps du Nouveau Testament, l’expression « les 12 tribus d’Israël » indiquait la totalité de la communauté juive. Tout chiffre mis au carré garde la même signification avec une intensité plus forte : milliers de milliers, myriades de myriades. Mille est un nombre qui donne l’idée de plénitude. Le nombre 144 000 est simplement une manière de désigner la totalité de l’Église fidèle sur la terre. Au lieu d’exclure beaucoup de chrétiens des bénédictions, comme certains le disent, ce chiffre de plénitude nous assure qu’aucun ne sera oublié.

Ensuite Jean voit une grande foule qui se trouve, non pas sur la terre, comme les 144 000, mais au ciel, « devant le trône ». Les 144 000 sont toujours au milieu des souffrances, mais la grande foule est composée de ceux qui ont déjà vaincu – ils portent les robes blanches des vainqueurs et portent des palmes, signe de joie et d’adoration (Lév. 23.40, Matt. 21.8,9). Le fait qu’ils soient de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue, les identifie à ceux qui ont été rachetés par le sang de l’agneau (Apoc 5.9). La foule se réjouit et reconnaît que son salut est dû à la grâce de Dieu, et non pas à son propre mérite.

L’un des vieillards demande à Jean d’où sont venus ceux qui composent la foule. Ce n’est pas pour s’informer, puisque lui-même va donner la réponse. C’est plutôt une manière de nous donner ce renseignement. Ce sont ceux qui sont sortis fidèles et donc victorieux de la tribulation, une multitude purifiée par le sang de Jésus. Dans la présence de Dieu lui-même, tous leurs désirs sont satisfaits. Et Dieu essuie toute larme de leurs yeux. Les souffrances sont oubliées.

En voyant les 144 000, Jean contemple des chrétiens qui devaient bientôt passer par une épreuve, mais sur qui Dieu veillait. En voyant la grande foule, Jean contemple des chrétiens qui sont déjà passés par l’épreuve et qui se trouvent maintenant dans les cieux. Les deux groupes représentent l’Église, mais la perspective a changé. Le premier groupe est l’Église sur terre, le deuxième est l’Église triomphante dans les cieux.

Voilà de quoi encourager tous les chrétiens qui doivent passer par des temps difficiles !

(avec des remerciements à Max DAUNER, auteur de Commentaire sur l’Apocalypse de Jean)

B. B.
(Dans Vol. 11, No. 5)

Un règne de mille ans sur la terre ?

L’idée d’un règne de mille ans vient d’un passage symbolique, Apocalypse 20.1-6. Ce passage ne mentionne ni la fin du monde, ni le retour de Jésus, ni une résurrection corporelle, ni un règne « sur la terre ». Pour imposer ces idées au passage, il faudrait l’arracher de son contexte. En fait, la plupart du livre de l’Apocalypse traite le conflit entre l’Église et l’Empire romain, qui dans les visions de Jean a été représenté par l’image d’une bête ayant sept têtes. L’empereur avait exigé que tous l’adorent comme un dieu, ce que les chrétiens refusaient de faire. Pour cette raison ils étaient persécutés à la mort. Quand on arrive au chapitre 20, on a déjà vu dans les visions la persécution des chrétiens et aussi le châtiment et la destruction de l’Empire romain. Ceux qui, dans la vision, devaient régner avec Christ pendant mille ans étaient « ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image ».

Dans la vision nous voyons un ange descendre du ciel ayant la clef de l’abîme et une grande chaîne dans la main. Il saisit le dragon, qui représente le diable qui avait incité l’Empire romain à persécuter l’Église, et le lie pour mille ans. Comme la plupart des chiffres dans l’Apocalypse, celui-ci exprime une idée et non pas une durée chronologique à prendre à la lettre. Le chiffre mille a été employé dans l’Apocalypse pour signifier la plénitude, la totalité, ce qui est complet. Lier Satan pendant 1 000 ans, c’est lui enlever complètement les pouvoirs qu’il exerçait pendant la persécution romaine. En rapport avec l’enchaînement du dragon pendant mille ans, « les âmes de ceux qui avaient été décapités à cause du témoignage de Jésus… et de ceux qui n’avaient pas adoré la bête » ont le privilège de régner avec leur Seigneur. Ce règne se situe, non sur la terre, mais au ciel, où se trouvent tous les trônes dans l’Apocalypse.

L’exaltation des martyrs, la justification de la cause pour laquelle ils sont morts, la satisfaction qu’ils éprouvent en voyant que la justice leur a été faite, est appelée « la première résurrection ». Il y aura une seule résurrection corporelle des morts, et elle aura lieu pour tous lors du deuxième avènement de Christ (Jean 5.28,29). La première résurrection est une manière de se référer au triomphe des martyrs par la chute de Rome. La seconde est la résurrection générale des morts au retour de Christ. Ceux qui ont part à la première n’ont pas besoin de craindre la seconde mort.

B. B.
(Dans Vol. 5, No. 3)

L’avènement du Seigneur et la fin du monde

La grande espérance de tout chrétien, c’est le retour de Jésus, le moment où les morts ressusciteront et les sauvés entreront dans le ciel pour la vie éternelle. Dieu a révélé certaines choses au sujet de ce grand jour pour nous encourager et nous avertir, mais il y a des détails qu’il ne nous a pas fournis. N’ajoutons pas à ce que Dieu a jugé bon de nous faire connaître.

Événements ayant déjà eu lieu

1. Le commencement du règne de Jésus

Après sa mort et sa résurrection, Jésus passa 40 jours encore sur la terre, puis il remonta au ciel (Actes 1).

Assis à la main droite de Dieu, il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds ; le dernier ennemi à être détruit sera la mort (Actes 2.33-35; 1 Corinthiens 15.25,26,54). La mort sera détruite par la résurrection des morts.

Dix jours après l’ascension de Jésus, le Saint-Esprit descendit sur les apôtres, et l’Église ou le Royaume de Dieu fut établie. Trois mille personnes furent baptisées et ajoutées à l’Église en ce jour-là (Actes 2.38,41,47; Jean 3.5). C’est par la nouvelle naissance, le baptême, que l’on entre dans le Royaume, et c’est aussi par le baptême que l’on est ajouté à l’Église.

« Église » vient d’un mot grec qui signifie « ceux qui sont appelés hors du » monde, hors du péché. Ceux-ci sont délivrés de la puissance des ténèbres et transportés dans le Royaume du Fils de son amour (Colossiens 1.13). L’Église, donc, est composée de gens qui sont dans le Royaume.

2. L’Évangile fut prêché partout.

L’Évangile (la bonne nouvelle de la mort de Jésus pour nos péchés, son enterrement et sa résurrection) « a été prêché à toute créature sous le ciel », et l’Église se répandit (Colossiens 1.23; Livre des Actes). La bonne nouvelle devait, en effet, être prêchée partout dans le monde avant la fin (Matthieu 24.14).

3. L’apostasie

L’apostasie devait aussi venir avant l’avènement de Jésus (2 Thessaloniciens 2.1-12). Tomber dans l’apostasie signifie « s’écarter de la vérité ». Le premier chapitre de 2 Thessaloniciens décrit l’avènement du Seigneur, mais le chapitre 2 dit qu’il ne faut pas se tromper : Il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et que l’homme de perdition soit révélé. 1 Jean 2.18 dit qu’il y avait déjà au premier siècle beaucoup d’antéchrists, de faux prophètes et de fausses doctrines. L’homme de perdition n’est peut-être donc pas un seul individu précis. 1 Timothée 4.1-4 nous prévient que « dans les derniers temps quelques-uns abandonneront la foi… », et 2 Timothée 4.1-3 nous dit que « les hommes cesseront d’écouter la saine doctrine. » Il faut dire que l’apostasie est un processus qui a apparu depuis très longtemps. Elle est déjà arrivée.

Entre-temps, Dieu est patient

Dieu retarde l’avènement de Jésus, « ne voulant pas qu’aucun périsse, mais… que tous arrivent à la repentance » (2 Pierre 3.8-10,15).

Jésus a dit qu’il y aurait des persécutions, des famines, des guerres et de faux prophètes qui essayeraient de faire perdre les saints, mais ce ne seraient pas les signes de la fin (Matthieu 24.5-14). En parlant de son retour, il ajouta : « Pour ce qui est du jour et de l’heure, personne ne le sait, ni les anges des cieux, ni le Fils, mais le Père seul » (Matthieu 24.36).

Événements à venir

1. L’avènement du Seigneur

L’avènement veut dire « la venue », « l’arrivée », « le retour de Jésus ». Ce n’est pas la même chose que l’enlèvement, mais lors de son avènement, certaines choses, y compris l’enlèvement, vont se produire.

En Jean 14.2b,3 Jésus dit : « Je vais vous préparer une place. Et, lorsque je m’en serai allé, et que je vous aurai préparé une place, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. »

Il a promis ressusciter au dernier jour ceux qui croiraient en lui (Jean 6.40,54; 11.24; Matthieu 25.31). 1 Corinthiens 15.22-26 dit : « Et comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ, mais chacun en son rang. Christ comme prémices, puis ceux qui appartiennent à Christ, lors de son avènement. Ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père, après avoir détruit toute domination, toute autorité et toute puissance. Car il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi qui sera détruit, c’est la mort. » Quand Jésus ressuscitera tous les morts, et que tous auront revêtu l’immortalité, la mort sera vaincue ; elle ne sera plus (v. 54). Ce sera la fin.

L’avènement du Seigneur est décrit pour les justes, afin de les consoler :

Jésus descendra du ciel, au signal donné, à la voix d’un archange, et au son de la trompette de Dieu, à la dernière trompette (1 Thessaloniciens 4.16; 1 Corinthiens 15.51-53). Les morts en Christ ressusciteront avec un corps immortel. Les vivants en Christ seront changés en un instant, en un clin d’œil, revêtus d’un nouveau corps incorruptible (1 Corinthiens 15.51,52). Les ressuscités et les vivants en Christ seront enlevés ensemble à la rencontre du Seigneur dans les airs. Ainsi, ils seront toujours avec le Seigneur. (1 Thessaloniciens 4.17).

Matthieu 24.31 décrit globalement cet événement de la manière suivante : « Il enverra ses anges avec la trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis une extrémité des cieux jusqu’à l’autre. » Selon les versets 39-42, jusqu’à ce moment, personne ne se doutera de rien ; comme au temps de Noé, ils seront occupés à leurs affaires mondaines. D’entre deux hommes dans un champ, « l’un sera pris et l’autre laissé ». Cela ne veut pas dire que l’autre sera laissé sur terre pendant mille ans, mais dans le premier triage, dans les premiers instants de la venue de Jésus, il sera laissé parce qu’il n’est pas parmi les saints (voir son cas en bas). Quand 1 Thessaloniciens dit que les morts en Christ ressusciteront premièrement, c’est par rapport aux vivants en Christ. Ceux qui seront encore en vie ne laisseront pas les morts en arrière. Avant que les vivants soient pris, les morts en Christ ressusciteront, et puis les deux groupes de saints seront enlevés ensemble à la rencontre du Seigneur dans les airs. Dans tout cela Jésus lui-même ne met pas pied sur terre.

L’avènement du Seigneur est aussi décrit pour ceux qui ne sont pas prêts, non pas pour les consoler, mais pour les mettre en garde.

Matthieu 24.30 : « Alors le signe du Fils de l’homme paraîtra dans le ciel, toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. » 2 Thessaloniciens 1.6-10 dit : « Le Seigneur apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance, au milieu d’une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile. Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force. »

Jean 5.28,29 : Les justes et les injustes seront ressuscités : « Tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix, et en sortiront. Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement. »

2. La terre et les cieux seront brûlés

2 Pierre 3.6,7 : « Le monde ancien a été détruit, submergé par l’eau, mais le ciel et la terre actuels sont tenus en réserve par la même parole de Dieu pour être détruits par le feu. »

2 Pierre 3.10,12 : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur ; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés (enflammés) se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu’elle renferme sera consumée. »

Psaume 102.26-28 : « Tu as anciennement fondé la terre, et les cieux sont l’ouvrage de tes mains, ils périront, mais tu subsisteras ; »

Matthieu 24.35 : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. »

3. Le jugement

Apocalypse 20.11,12 : « Puis je vis un grand trône blanc, et celui qui était assis dessus… et je vis les morts, les grands et les petits, qui se tenaient devant le trône. Des livres furent ouverts, et un autre livre fut ouvert, celui qui est le livre de vie. Chacun fut jugé selon ses œuvres, d’après ce qui était écrit dans ces livres. »

Le jugement n’aura pas lieu sur la terre, qui sera détruite, mais devant le trône de Dieu.

Matthieu 25.31-46 : « Lorsque le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, avec tous les anges, il s’assiéra sur le trône de sa gloire. Toutes les nations seront assemblées devant lui. Il séparera les uns d’avec les autres, comme le berger sépare les brebis d’avec les boucs… Il dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde », … car vous avez fait du bien envers votre prochain. Ensuite, il dira à ceux qui seront à sa gauche : « Retirez-vous de moi, maudits ; allez dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges »,… car vous n’avez pas fait le bien. « Ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle. » Apocalypse 20.15 : « Quiconque ne fut pas trouvé écrit dans le livre de vie fut jeté dans l’étang de feu. »

Selon Apocalypse 21.8, les lâches, les incrédules (incroyants), les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs, seront dans l’étang de feu. Quand l’Apocalypse 20.14. nous dit que « la mort et le séjour des morts furent jetés dans l’étang de feu. C’est la seconde mort, l’étang de feu », c’est une manière figurée de signaler que la mort ne sera plus ; la même vérité est enseignée en 1 Corinthiens 15.24-26,54,55.

Ensuite viendra la fin, où Jésus remettra le royaume à son Père, après avoir détruit toute autorité, toute puissance et la mort. Alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous (1 Corinthiens 15.24-28)

4. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre

Comme nous l’avons vu, Jésus dit qu’il est allé nous préparer une place, pour que là où il sera, nous y soyons aussi (Jean 14.2,3). Conscients de la destruction future de notre terre et nos cieux, « nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera » (2 Pierre 3.13). Apocalypse 21 et 22 décrit cette nouvelle demeure des saints comme étant avec Dieu (21.3) ; la mort ne sera plus, il essuiera toute larme ; plus de deuil, ni cri, ni douleur (21.4) ; la gloire de Dieu et de l’Agneau l’éclairera (21.23) ; plus de nuit (22.5) ; rien d’impur n’y entrera, ceux-là seuls qui sont écrits dans le livre de vie y entreront (21.27).

Jésus ne reviendra donc pas sur la terre pour établir un royaume et régner pendant mille ans, et les hommes n’auront pas de seconde chance de se repentir.

Jésus dit à Pilate : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36). Jésus avait dit que ses disciples seraient dans le monde, mais n’étaient pas « du monde ». De même, son royaume serait dans le monde, mais pas de la même nature charnelle que les royaumes des hommes.

Jésus règne déjà, depuis sa résurrection. Il dit : « Tout pouvoir m’a été donné dans les cieux et sur la terre » (Matthieu 28.18). Le royaume de Christ existe sur terre depuis le premier jour de la Pentecôte après sa résurrection. Les hommes deviennent citoyens de ce royaume quand ils obéissent à l’Évangile.

Il n’y aura pas mille ans (ni même un jour) après le retour de Jésus où les gens pourront se repentir. Hébreux 9.27,28 dit : « Et comme il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement, de même Christ, qui s’est offert une seule fois pour porter les péchés d’un grand nombre, apparaîtra une seconde fois, sans qu’il soit question du péché (pas pour résoudre le problème du péché), pour ceux qui l’attendent en vue de leur salut. »

Quel doit être notre souci pendant cette période d’attente ?

« Puisque tout va être détruit de cette façon, vous comprenez bien quel doit être votre comportement ! Vous devez avoir une conduite sainte et marquée par l’attachement à Dieu… (FC). C’est pourquoi, bien aimés, en attendant ces choses, appliquez-vous à être trouvés par lui sans tache et irrépréhensibles dans la paix » (2 Pierre 3.11,14).

« Que le Seigneur augmente de plus en plus parmi vous… cette charité…, afin d’affermir vos cœurs pour qu’ils soient irréprochables dans la sainteté devant Dieu notre Père, lors de l’avènement de notre Seigneur Jésus avec tous les saints ! » (1 Thessaloniciens 3.12,13).

(Voir aussi : 1 Corinthiens 1.7,8; Phil. 1.6-10; 2.15,16; 1 Jean 3.2,3; 1 Corinthiens 15.58)

Nous voyons que la bonne manière d’attendre le retour de Jésus n’est pas de vendre tous nos biens, nous habiller en soutane blanche et nous rassembler quelque part sur une montagne pour regarder les cieux ! Il faut plutôt obéir à l’Évangile, nous éloigner de l’immoralité et servir fidèlement notre Dieu et notre prochain.

B. B.
(Dans Vol. 5, No. 3)

L’apostasie

Parmi les premières épîtres du Nouveau Testament à être écrites sont les deux épîtres de Paul aux Thessaloniciens. Un problème dans l’Église de la ville de Thessalonique dont il est question dans ces épîtres est que de fausses doctrines se répandaient au sujet du retour de Jésus-Christ. Dans la première épître Paul rassure les disciples que leurs frères chrétiens qui étaient déjà décédés seraient ressuscités à la venue de Jésus et enlevés avec les sauvés pour être à jamais avec le Seigneur au ciel (1 Thessaloniciens 4.13-18). Dans sa deuxième lettre, Paul dément la fausse idée que le jour du Seigneur était déjà venu sans que beaucoup d’hommes le sachent. En 2 Thessaloniciens 2, un chapitre qui contient quelques points difficiles à interpréter avec certitude, Paul dit à ces chrétiens du milieu du premier siècle que ce jour n’arriverait pas avant que ne se produise un événement appelé « l’apostasie » (1 Th. 2.1-3).

Qu’est-ce que l’apostasie ?

Très simplement, le mot « apostasie » signifie l’abandon d’une religion. Bibliquement, il s’agit, bien sûr, de se détourner de la vraie religion, celle qui est révélée dans les Écritures. Un individu peut « apostasier » en faisant retour à une vie mondaine et pécheresse. Un individu, ou même une Église, peut apostasier également en se détournant de la vraie doctrine pour enseigner des faussetés et suivre des pratiques qui sont contraires à l’enseignement de la Bible. Il semble que l’apostasie dont Paul parle aux Thessaloniciens devait être à grande échelle.

L’apostasie prédite

Plusieurs autres passages parlent d’une apostasie, sans employer le mot. En Actes 20.29,30 Paul avertit ainsi les anciens de l’Église d’Éphèse : « Je sais qu’il s’introduira parmi vous, après mon départ, des loups cruels qui n’épargneront pas le troupeau, et qu’il s’élèvera du milieu de vous des hommes qui enseigneront des choses pernicieuses, pour entraîner les disciples après eux. » L’apôtre Pierre, également, prédit l’activité de faux docteurs parmi les chrétiens et la création de sectes pernicieuses (dangereuses ou nuisibles) : « Il y a eu parmi le peuple de faux prophètes, et il y aura de même parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses, et qui, reniant le maître qui les a rachetés, attireront sur eux une ruine soudaine. Plusieurs les suivront dans leurs dissolutions, et la voie de la vérité sera calomniée à cause d’eux. Par cupidité, ils trafiqueront de vous au moyen de paroles trompeuses » (2 Pierre 2.1-3).

En 1 Timothée 4.1-3 nous avons encore cette prophétie : « Mais l’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s’attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons, par l’hypocrisie de faux docteurs portant la marque de la flétrissure dans leur propre conscience, prescrivant de ne pas se marier et de s’abstenir d’aliments que Dieu a créés pour qu’ils soient pris avec actions de grâces par ceux qui sont fidèles et qui ont connu la vérité. »

Les derniers temps ?

L’expression « dans les derniers temps » qui paraît en 1 Timothée 4 et d’autres passages mène beaucoup de personnes à conclure que l’Esprit parle de quelque chose qui ne devait pas concerner le christianisme pendant la plupart de son histoire, mais seulement pour les dernières quelques années avant la fin du monde. En voyant la multiplicité de dénominations modernes, elles s’exclament : « Jésus va sûrement revenir très bientôt, puisque la Bible a dit qu’il y aurait beaucoup d’Églises à la fin du monde. »

Je ne soutiens pas ici que Jésus NE revient PAS bientôt – Dieu seul sait combien de temps reste jusqu’à la fin de toutes choses. Mais l’avertissement contre l’apostasie et les sectes ne concerne pas uniquement la période juste avant l’avènement du Seigneur pour le jugement. On ne peut pas supposer que toute Église sur la scène religieuse depuis un certain nombre d’années est admissible, et que c’est uniquement de celles qui sont créées de nos jours qu’il faut se méfier.

En effet, l’expression « les derniers jours » (ou « les derniers temps ») est employée dans la Bible pour parler de toute l’ère chrétienne. Par exemple, le jour de la Pentecôte l’apôtre Pierre voulait expliquer le phénomène du parler en langues comme une manifestation du Saint-Esprit qui avait été promis. Il cite une prophétie du livre de Joël qui dit : « Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront… » Et en parlant de ce que les hommes voyaient ce jour de la Pentecôte, Pierre dit : « C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël » (Actes 2.16,17). Selon ce passage, Pierre et ses auditeurs se trouvaient déjà, il y a 2.000 ans, aux derniers jours !

Hébreux 1.1,2 dit : « Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils… » La version Segond révisée (dite Colombe) le rend encore plus clair : « Dans ces temps qui sont les derniers ». D’autres passages qui identifient le premier siècle comme faisant déjà partie des derniers jours ou derniers temps sont : Jacques 5.3; 1 Pierre 1.20; 1 Jean 2.18; Jude 17-19. Depuis le premier jour de la Pentecôte après la mort du Christ, donc, jour où l’Évangile fut prêché pour la première fois, nous sommes aux derniers temps, la dernière ère qui existera avant la fin du monde. Les avertissements au sujet d’une apostasie dans les derniers temps ne se référaient donc pas spécialement au vingtième ou vingt et unième siècle.

L’apostasie combattue au temps des apôtres

C’est ainsi que nous voyons déjà au premier siècle une lutte menée par les apôtres et d’autres hommes fidèles contre la tendance de se détourner de la vérité ou de déformer l’Église. Paul écrivit aux chrétiens galates pour les ramener dans la voie dont ils s’égaraient déjà : « Je m’étonne que vous vous détourniez si promptement de celui qui vous a appelés par la grâce de Dieu pour passer à un autre Évangile. Non pas qu’il y ait un autre Évangile, mais il y a des gens qui vous troublent et qu’ils veulent renverser l’Évangile de Christ »(Galates 1.6,7). Aux Corinthiens il dit : « Or, si l’on prêche que Christ est ressuscité des morts, comment quelques-uns parmi vous disent-ils qu’il n’y a point de résurrection des morts ? S’il n’y a point de résurrection des morts, Christ non plus n’est pas ressuscité. Et si Christ n’est pas ressuscité, notre prédication est donc vaine, et votre foi aussi est vaine » (1 Corinthiens 15.12-14). À Timothée Paul écrivit ceci : « Je te rappelle l’exhortation que je te fis, à mon départ pour la Macédoine, lorsque je t’engageai à rester à Éphèse, afin de recommander à certaines personnes de ne pas enseigner d’autres doctrines » (1 Timothée 1.3). En fait, le Nouveau Testament est rempli de traces d’une lutte contre l’apostasie en forme de diverses fausses doctrines, lutte qui avait déjà commencé.

La nature progressive de l’apostasie

L’abandon de la vérité se produit rarement d’un seul coup. Le plus souvent l’éloignement de la vérité biblique se fait petit à petit, parfois si graduellement que l’on ne s’en aperçoit pas.

Prenons deux exemples d’éloignement de la simplicité et la pureté de l’Église et de son enseignement tels qu’ils sont présentés dans la Bible.

L’organisation de l’Église

Dans le Nouveau Testament, nous trouvons que chaque assemblée locale était dirigée par son propre groupe d’anciens ou évêques, établis selon des critères enseignés par les apôtres (1 Timothée 3.1-7; Tite 1.5-9; Actes 14.23; 20.17,28; 1 Pierre 5.1-4; Philippiens 1.1). Aucune distinction n’était faite entre l’autorité d’un ancien et d’un autre. Les mots « ancien » et « évêque » étaient employés interchangeablement.

Selon l’histoire, une évolution en ce qui concerne l’organisation de l’Église a commencé graduellement au deuxième siècle. Au lieu d’avoir des anciens qui étaient tous égaux, des Églises élevaient un de leurs anciens au-dessus des autres et lui réservaient le titre d’évêque. Par la suite l’autorité de ces « évêques » qui se trouvaient dans les grandes villes s’étendit petit à petit sur les assemblées dans les petites villes et les villages aux alentours. Vers la fin du quatrième siècle, on distinguait les évêques de cinq villes importantes (Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Constantinople, et Rome) comme « Patriarches » établis sur les différentes régions du monde. Mais il a fallu encore plus de deux cents ans jusqu’à ce que l’évêque de Rome parvienne, au début du septième siècle, à se faire reconnaître dans une grande partie du monde comme « évêque universel », ou « Pape », chef sur toute l’Église. Les hommes ont ainsi abandonné l’autonomie des Églises locales sous la conduite de leurs propres anciens pour créer une hiérarchie mondiale d’origine humaine. L’égarement ne s’est pas arrêté là, pourtant. Les honneurs et les droits attribués au Pape se sont accumulés au cours du temps jusqu’à ce qu’en 1870 la doctrine de l’infaillibilité fut adoptée comme dogme, c’est à dire, une croyance officielle de l’Église Catholique. Selon cette doctrine, il est impossible que le Pape soit en erreur en matière de doctrine quand il parle officiellement pour l’Église. Il ne peut pas se tromper !

Le rôle de Marie, la mère de Jésus

Une grande transformation a eu lieu également en ce qui concerne les attitudes envers Marie. Dans le Nouveau Testament, elle est représentée comme la femme pieuse que Dieu choisit pour mettre au monde Jésus le Sauveur. Elle avait sûrement sa place parmi les hommes et femmes de foi qui servaient d’exemple à suivre pour les chrétiens. Elle est mentionnée par nom pour la dernière fois dans la Bible, pourtant, en Actes 1.14 où il est simplement dit qu’elle était parmi les disciples à Jérusalem entre l’ascension de Jésus et le Jour de la Pentecôte. Rien dans le Nouveau Testament ne lui attribue un rôle quelconque dans la vie quotidienne du chrétien. Aucun passage dans les épîtres ne l’honore ni ne recommande de lui adresser des prières.

Mais à cet égard aussi on constate un éloignement de plus en plus prononcé par rapport à ce que la Parole de Dieu enseigne. À la fin du deuxième siècle, on rencontre pour la première fois l’idée que Marie est restée vierge même après la naissance de Jésus, bien que cette idée soit vivement contestée au départ. Au début du cinquième siècle, certains ont avancé l’idée que Marie n’avait jamais commis du péché. En 431 un concile tenu à Éphèse lui donna le titre « Mère de Dieu ». Aussi pendant le cinquième siècle commença-t-on à l’invoquer comme un intercesseur, une médiatrice. L’exaltation de Marie continua, et continue jusqu’à ce jour. En 1854 l’Église Catholique accepta officiellement la doctrine de la conception immaculée, qui enseigne que Marie fut née exempte de la souillure du péché originel. (On pourrait dire, en passant, que même l’idée d’une souillure du péché originel héritée de nos premiers parents fait partie des fausses doctrines de l’apostasie.) En 1950 l’Église Catholique affirma solennellement que Marie fut enlevée miraculeusement au ciel sans passer par la mort (l’assomption).

De nombreuses doctrines non bibliques, acceptées non seulement par les catholiques, mais aussi par beaucoup de protestants, pourraient illustrer ce principe : l’apostasie est un processus qui se déroule au fil du temps quand les hommes ne s’attachent pas à la vraie parole, telle qu’elle est conservée dans la Bible.

Les fruits de l’apostasie

Les effets de l’abandon de la vérité sont très graves. Un verset que nous avons cité, 2 Pierre 2.1, attribue aux faux docteurs l’introduction des « sectes », ou divisions. Ceux qui ne se conforment pas à l’enseignement de la Bible, et non ceux qui refusent de se soumettre aveuglément aux dirigeants humains d’une Église établie, sont à l’origine des sectes. Un groupe n’est pas une secte parce qu’elle est minoritaire, mais parce qu’elle ne suit pas la voie qui nous est indiquée dans la Parole de Dieu.

Un deuxième effet de l’apostasie est la condamnation éternelle. Paul dit aux Galates : « Mais, quand nous-mêmes, quand un ange du ciel annoncerait un autre Évangile que celui que nous vous avons prêché, qu’il soit anathème (maudit) » (Galates 1.8). Aux Corinthiens Paul rappela l’Évangile « par lequel vous êtes sauvés SI vous le retenez tel que je vous l’ai annoncé ; autrement, vous auriez cru en vain » (1 Corinthiens 15.2). Pierre parle de ceux qui tordent le sens des Écritures pour leur propre ruine, et il nous exhorte : « Vous donc, bien-aimés, mettez-vous sur vos gardes, de peur qu’entraînés par l’égarement des impies, vous ne veniez à déchoir de votre fermeté » (2 Pierre 3.16,17).

La solution au problème

L’apostasie a donc été prédite, et ces prédictions se sont réalisées il y a bien longtemps – et elles continuent de se réaliser tant que les hommes s’attachent à des doctrines qui sont étrangères à la Bible. Ces apostasies sèment la division parmi ceux qui croient en Jésus. En plus, elles apportent la condamnation à ceux qui séduisent et à ceux qui sont séduits (Matthieu 15.13,14). Quelle est donc la solution à ce grand mal ?

Le prophète Jérémie donna la réponse six cents ans avant Jésus : « Ainsi parle l’Éternel : Placez-vous sur les chemins, regardez, et demandez quels sont les anciens sentiers, quelle est la bonne voie ; marchez-y, et vous trouverez le repos de vos âmes » (Jérémie 6.16). Il suffit de faire un retour en arrière, à l’aide de la Parole de Dieu. Un tel retour à la bonne voie n’est pas aussi difficile qu’on ne le pense.

Ce serait une erreur, d’ailleurs, d’affirmer que l’apostasie a jamais été universelle, au point de faire disparaître de la face de la terre l’Église que le Seigneur a fondée. En prophétisant au sujet de l’Église, ou royaume, Daniel dit : « Le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit » et qui « subsistera éternellement » (Daniel 2.44). Bien que souvent persécutés par les autorités ou ignorés par la majorité des hommes, des groupes de fidèles qui cherchaient à être tout simplement des chrétiens et à suivre l’enseignement de la Bible seule ont existé dans plusieurs pays au cours des âges, depuis le premier siècle et jusqu’à nos jours. De tels mouvements, dont plusieurs étaient en existence même pendant le Moyen Âge et bien avant le commencement de la Réforme protestante, ont laissé des traces dans l’histoire ou continuent de prêcher la simple vérité en Albanie, Allemagne, Amérique, Angleterre, Arménie, Belgique (Flandre), Espagne, Finlande, France, Grèce, Inde, Serbie, Suisse, Tchécoslovaquie, Ukraine, Yougoslavie et ailleurs. Leur but n’était pas de « réformer » des dénominations d’origine humaine, mais de tout simplement pratiquer le christianisme révélé dans la Bible. Le fait que les livres d’histoire ne parlent pas souvent de ces groupes du passé, ou que les journaux ne mentionnent pas ceux qui sont actifs aujourd’hui, ne réfute pas leur existence. « Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent » (2 Timothée 2.19).

La possibilité de restaurer ou de redécouvrir l’Église dont la Bible nous parle est confirmée non seulement par l’exemple de ces groupes dont nous venons de parler. Le principe biblique que la Parole de Dieu est comme une semence nous assure que cette possibilité existera toujours. « La semence, c’est la parole de Dieu » (Luc 8.11). « Vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu […] la parole de Dieu demeure éternellement » (1 Pierre 1.23,25). Une semence produit toujours la même espèce de plante, quel que soit le lieu ou l’année où on la sème. Les doctrines des hommes produisent des dénominations, mais la saine doctrine de la Parole de Dieu produira toujours ce qu’elle a produit au premier siècle : de simples chrétiens et des Églises de Christ.

B. B.
(Dans Vol. 5, No. 1)

Tremblements de terre – Un signe ?

Un tremblement de terre à San Francisco, aux États-Unis, a provoqué en 1989 beaucoup de dégâts matériels. Il a également provoqué de la discussion religieuse.

En effet, quand les tremblements de terre et les famines se produisent dans divers endroits, certains hommes les interprètent immédiatement comme des signes de « la fin ». Ce sont pour eux des preuves que la fin est proche et que le Christ reviendra bientôt pour établir son règne de mille ans à Jérusalem.

En Matthieu 24.1-35, Jésus donna plusieurs signes par lesquels ses disciples et les chrétiens juifs pourraient reconnaître le temps de la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Ces phénomènes (les guerres et les bruits de guerres – verset 6 ; les famines et les tremblements de terre – verset 7 ; les faux prophètes – verset 11 ; l’Évangile prêché dans le monde entier – verset 14 ; l’approche des armées romaines – verset 15 et Luc 21.20), serviraient de signes pour avertir les fidèles de « la fin » (versets 6,14) de l’État juif. Jésus donna ces détails en répondant à la question des disciples relative à la destruction du temple (versets 2,3). Tout comme les branches tendres et les nouvelles feuilles signalent l’approche de l’été (verset 32), de même les divers signes indiqués par Jésus serviraient de signal de « la venue » de Jésus pour punir la nation juive (verset 33) en 70 apr. J.-C.

Mais ensuite Jésus passe à la question de son deuxième avènement au verset 36. Notez le contraste frappant ! Maintenant Jésus se donne de la peine pour souligner l’absence totale de signes avant-coureurs de la fin du monde et de son deuxième avènement. Il déclare que son retour sera, comme le déluge aux temps de Noé, complètement inattendu (verset 37). Jusqu’au jour même où Noé et sa famille entrèrent dans l’arche, la vie continuait comme d’habitude. Pas de signes ! Jésus dit que les cultivateurs seront dans leurs champs, comme d’habitude (verset 40). Les femmes seront occupées par leurs travaux habituels (verset 41). Jésus compare la nature inattendue de son retour aux activités du voleur (verset 43). Et Paul (1 Thessaloniciens 5.2) et Pierre (2 Pierre 3.10) répètent cette comparaison. Comme la venue d’un voleur dans la nuit n’est précédée d’absolument aucun signe, de même la venue finale de Jésus ne sera précédée d’absolument aucun signe.

Contrairement aux idées communes de nos jours au sujet des « signes des temps », la Bible affirme qu’il y aura une absence totale de signes pour préparer le monde avant la fin des temps. Le seul espoir du monde, c’est de prendre garde maintenant aux avertissements de la révélation écrite. « C’est pourquoi, vous aussi, tenez-vous prêts, car le fils de l’homme viendra à l’heure ou vous n’y penserez pas […] Heureux ce serviteur, que son maître, à son arrivée, trouvera faisant ainsi ! » (Matthieu 24.44-46).

Dave MILLER
(Dans Vol. 1, No. 4)